#究竟無我分 第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
【註】
滅度，滅障渡化。
釋迦牟尼，釋迦，蓮花，牟尼，摩尼，偉大的尊者。
即諸法如義，義，無我。
【譯】
那時，須菩提請佛祖開示：世尊，善信男子、善信女子，若發願持守三善心，應如何安住自己的心？如何降伏妄念的心呢？
佛陀回答須菩提：善信男子、善信女子，若發願持守三善心，應如此生這樣的心，我應發願滅障度化一切眾生， 但滅度一切眾生後，心中卻不存有任何眾生是被自己滅度的想法。
為何如此說呢？若菩薩心執著於滅度眾生，就會著我相，就會對他人、眾生有分別心，度滅眾生時就會執著法相，進入到有為法，無法持守三善心度化眾生的，就不是菩薩了。
為什麼這麼說呢？實際上並沒有任何法叫做發三善心。
佛陀問須菩提：你認為如何？如來在接引佛光修持三善心時，心中有執著一定的真理法門嗎？
須菩提回答：沒有的，世尊！若我真正理解佛所說的義理，您在接引佛光修持三善心時，並沒有執著於一定的真理法門。
佛陀説：正是！正是！須菩提！心中有法執是無法修持三善心。須菩提！若如來修持三善心時，心中執著任何一個真理法門，在接引佛光時，就不會被頒授名號説「你於未來世將成佛，佛號為釋迦牟尼。」
因為實際上並沒有任法叫做發三善心，執著任何真理法門，是無法修得三善心的，任何真理法門並非唯一真理法門或完整實相，所以佛陀在接引佛光被頒授名號時，如來才會如此說，「你於未來世將成佛，佛號為釋迦牟尼。」為何這麼說呢？所謂的如來，即一切法皆為無我。
倘若有人說：如來是因為這個法所以得到三善心，須菩提！實在沒有某個法，如來因而得三善心。須菩提！如來的三善心，在這之中，並沒有一定的法，但也不是沒有內容的法，不執著法（無實），也不執著於否定法（無虛）。
所以如來說一切法都是佛法。
須菩提！所謂的一切法，亦包含許多沒有被說出來的真理。任何的真理法門，並非唯一真理或完整的真理，只要合乎三善心的都是真理，只要合乎愛與智慧兼顧都是真理，所以才說它是一切法。
佛陀告訴須菩提：譬如說這個人身材高大，真的是身材高大？
須菩提回答世尊：如來說這個人身材高大，並不是因為他身材是絕對高大的，而是有人說他身材是高大。
佛陀說：須菩提！菩薩也應當如此。如果菩薩說自己當滅度無量眾生，那就不是真菩薩。
為何如此說呢？須菩提！其實並沒有特定的法稱做菩薩。
所以佛說一切法沒有太專注在「我」產生的我相（我的才是對的）、人相（我比別人好）、眾生相（我在的團體比較好）、壽者相（要一直保持恆久優異的成功）。
須菩提！若菩薩說我要莊嚴佛土時，心中已經產生了一個我，就已經不是菩薩 了。
為何如此說呢？如來說莊嚴佛土者，心中並沒有是「我」在莊嚴佛土的想法，所以才是莊嚴。
須菩提！若菩薩能做到無為法（無私欲所為），如來說這才是真正的菩薩。
#修行要義
去法執。一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
#降伏其心
